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dimanche 23 juin 2013

Les années 400 (de 400 à 409) Culture

Inventions, découvertes, introductions

Mesrob invente l'alphabet arménien (date officielle 405).(voir les années 390 culture)

Géographie et voyages

399 - 413 : voyage du religieux bouddhiste chinois Faxian (Fa-Hsien) en Inde, qu'il atteint en 402. Venu pour obtenir des copies authentiques des écritures bouddhiques, il atteste de la puissance de l’empire Gupta. Il note que le crime est rare et que l’administration est efficace. Il rapporte que tous les gens respectables sont végétariens, alors que les basses castes et les intouchables consomment de la viande. Selon Faxian, l’Empire Gupta compte plusieurs provinces divisées en districts, eux-mêmes subdivisés en arrondissement. La prospérité repose pour une large part sur l’initiative privée ; des guildes sont chargées de construire et d’entretenir les ouvrages d’art, les temples, les fondations charitables ou culturelles ainsi que la gestion d’établissement comparables aux banques.

Religion et philosophie

400 : Stilicon ordonne la destruction des Livres Sibyllins.
Les Livres Sibyllins sont un recueil d'oracles conservés à Rome dans l'Antiquité. Selon une tradition ancienne, ils furent achetés à une sibylle par le roi Tarquin le Superbe.
Les livres sibyllins ne sont consultés qu'à la suite d'un prodige (ou présage) grave. Il s'agit de savoir quel dieu apaiser et par quels rites. Ils furent d’abord confiés à un collège de deux prêtres, nombre qui s’accrut par la suite pour atteindre quinze membres sous l’Empire, qu'on appela alors les quindecemviri sacris faciundis. La réponse était d'abord lue au Sénat, qui statuait ensuite sur l'opportunité de sa publication.
Pendant la guerre sociale (entre 91 et 89 av. J.-C.), un incendie au Capitole détruisit les exemplaires des livres sibyllins. Pour les reconstituer, on fit rechercher les prophéties de la Sibylle enregistrées à Samos, à Ilion, à Érythrée, dans les colonies grecques d’Italie, en Afrique et en Sicile. Les prêtres firent ensuite un tri pour ne retenir que celles qui leur paraissaient véritables.
À la fin de l’Empire romain d'Occident, probablement lors des mesures antipaïennes promulguées par Honorius à partir de 404, les chrétiens s’emparèrent des Livres sibyllins et les brûlèrent. Rutilius Namatianus, préfet de Rome en 417, dénonce Stilicon comme l’instigateur de cette action sacrilège. Comme il l’accuse aussi de trahison et d’avoir introduit les barbares dans le Latium, reproches historiquement injustifiés, les historiens modernes sont dubitatifs sur cette responsabilité.

   
Vers 405 : Jérôme de Stridon (voir les anées 370 histoire et liste des saints) achève la traduction de la Bible en latin (Vulgate).
   
Avant 411, Irlande : à l'âge de seize ans, Maewyn Succat, plus tard saint Patrick (voir liste des saints) est enlevé par des pirates irlandais, parmi lesquels Niall de neuf otages, qui le vendent comme esclave.

Dans la région de Kutai dans l'est de Bornéo en Indonésie, le roi Mulawarman observe les rites brahmaniques.
Un brahmane (brāhmaṇa, ब्राह्मण, lié au sacré) est un membre d'une des quatre castes (en sanskrit : varṇa, वर्ण, « couleur »), regroupant notamment : les prêtres, les enseignants et les hommes de loi. Plus généralement, un brahmane est un homme de lettres disposant de connaissances importantes sur le Monde.
Aux Indes, les Brahmanes combattaient les maladies qui étaient considérées comme des punitions divines : pour cela, ils interprétaient les pensées des dieux.
Époque védique
Originellement, le brahmane est un officiant du sacrifice védique. Il surveille en silence le déroulement du sacrifice alors que l´udgātar est le chanteur et que l´adhvaryu est l'officiant manuel, tous trois représentant la pensée (silencieuse), la parole (chantée) et l'action (matérielle)1.
Références
   
Algasie, dame gauloise de Cahors écrit une lettre à Jérôme de Stridon qui séjourne à Bethléem. Dans cette lettre elle lui pose onze questions sur les passages des Saintes Écritures qu'elle n'a pas compris. Hédibie, dame de Bayeux, fait de même et pose douze questions.
   
Le moine Honorat (voir les années 400 histoire), futur évêque d’Arles, fonde le monastère de Lérins dans le diocèse de Grasse où se fait ressentir l’influence de l’ascétisme égyptien. Il publie la Règle des Quatre Pères ou Règle des Pères, la plus ancienne Règle monastique connue en Occident.

 Icône de saint Honorat d'Arles, fondateur du monastère de Lérins.http://www.france-orthodoxe.net/photo/?x=gaule&id=21

Le monastère de Saint Honorat sur l'île de Saint Honorat (Iles de Lérins, baie de Cannes, Alpes-Maritimes) Attribution: Hermes from mars

Art et culture

L’épopée indienne du Mahâbhârata trouve sa forme définitive.

 Arjun hits the target: Daswant, described by Abul Fazl as the greatest Indian painter in Akbar's court, depicts in Persian style a scene from the pre-Islamic Indian epic, the Mahabharata 16th century Source/Photographe :Razmnama Public Domain INDIA.

Le Mahābhārata est un livre sacré de l'Inde, qui relate la « Grande Geste » des Bhārata, grand poème épique datant des derniers siècles avant l'ère commune.

 Illustration from Persian Mahabharata mughal period http://www.harekrsna.com/sun/features/12-09/features1568.htm This work is in the public domain in India because its term of copyright has expired.

C'est une saga mythico-historique, contant des hauts faits guerriers qui se seraient déroulés environ 2 200 ans avant l'ère chrétienne, entre deux branches d'une famille royale : les Pândava et leurs cousins, les Kaurava, pour la conquête du pays des Arya, au nord du Gange. C'est l'un des deux grands poèmes épiques de l'Inde, fondateur de l'Hindouisme avec le Rāmāyaṇa. On peut penser que la date de l'épopée primitive du Mahābhārata est bien antérieure à celle du Rāmāyaṇa, comme les faits eux-mêmes qui sont la matière de l'un et de l'autre poème.

402-403 : érection de la Colonne d'Arcadius à Constantinople pour commémorer la victoire sur les Goths de Gainas.

Colonne d'Arcadius, érigée en 402-403 pour commémorer la victoire sur les Goths de Gaïnas (reconstitution hypothétique). This image (or other media file) is in the public domain because its copyright has expired.

La colonne d'Arcadius est une colonne triomphale érigée en 401 sur le forum d'Arcadius à Constantinople pour commémorer le triomphe de cet empereur sur le parti goth de Gaïnas en 400.
Le décor ne fut achevé qu'en 421, bien après la mort d'Arcadius en 408, et le monument fut alors dédié au nouvel empereur, Théodose II.

Base de la colonne d'Arcadius (dessin allemand, anonyme, XVIe s.)1574 Source : Frühbizantinische Kultur This image (or other media file) is in the public domain because its copyright has expired.

Fortement inspirée de la colonne de Théodose dressée par cet empereur sur le forum Tauri dans les années 380, ce monument poursuit la tradition des colonnes triomphales de Rome, comme la colonne Trajane et la colonne de Marc-Aurèle.
La colonne a été détruite au XVIe siècle et il n'en subsiste plus que le massif de maçonnerie du socle ainsi que la base. Le détail de sa décoration est toutefois conservé par une série de dessins réalisés en 1575. Elle était faite de serpentine et le socle de granite rouge.

   
Le mausolée de Galère à Thessalonique est transformé en église au début du siècle, la rotonde Saint-Georges.
   
Construction du Gymnase des Géants sur l'Agora d'Athènes.

Le Trésor d'Airan, une parure de princesse barbare datée de la fin du IVe, début Ve siècle, découvert en 1876 à Moult-Argence en Normandie, est enfouit.

Certains des éléments du trésor d'Airan  Category:Musée de Normandie Attribution: Pascal Radigue

Le Trésor d’Airan est le nom donné aux objets précieux découverts fortuitement en 1876 à Moult-Argences près d'Airan en Normandie. Il est actuellement conservé au Musée de Normandie à Caen.
La pièce maîtresse est une paire de fibules à pierre précieuses, liées par une chaîne, semblable à celles exhumées à Untersiebenbrunn et Rábapordány, dans l’aire danubienne.
Ces objets ont été trouvés dans la tombe d’une jeune femme de 20 à 40 ans, qui pourrait être une Gothe ou autre germaine orientale, d'ailleurs le toponyme Airan est germanique (Heidram 843), ou encore d’origine sarmate ou alaine. Il s'agit d'une parente, fille ou épouse, d'un soldat romain d'origine barbare, peut-être stationné dans la région dans le cadre du tractus Armoricanus et Nervicanus (litus Saxonicum) : défense frontalière maritime contre les Saxons et les Frisons ou encore dernier rempart de l'« Etat Romain » de Syagrius contre les Francs. Étant donné l'analogie du matériel archéologique de la tombe d'Airan (notamment les bijoux du costume féminin « princier »), d'autres tombes de Bourgogne (Balleure), d'Alsace (Hochfelden), d'Allemagne (Fürst, Altlußheim) et même du Portugal (Beja) avec celui d'Untersiebenbrunn (Autriche), les spécialistes parlent de « groupe Untersiebenbrunn ». L'origine ethnique des inhumés de ce groupe est difficile à déterminer, car le mobilier funéraire, comme c'est le cas ici, est de factures diverses. À Airan, on dénombre des éléments romains, alano-sarmates et germaniques. Pour ce faire, il faudrait réaliser une analyse approfondie des ossements.

Wikipédia

jeudi 20 juin 2013

Les années 370 (de 370 à 379) Histoire

Événements

370 : présence saxonne attestée dans l’île des Bataves par Ammien Marcellin.
Ammien Marcellin (en latin Ammianus Marcellinus), né vers 330-335 à Antioche - mort autour de 395 (et avant 400) probablement à Rome, fut l'un des plus importants historiens de l'Antiquité tardive. Quoique d'origine grecque, il a écrit en latin, et il est aussi l'un des derniers auteurs païens majeurs.
Ammien est l'auteur de Res gestae, couvrant une période allant de 96 à 378. Seule la partie allant de 353 à 378 a été conservée, mais il s'agit de la partie la plus détaillée de l'œuvre : elle représente dix-sept des trente et un livres que comprenaient les Res Gestae. Cette partie conservée traite de la période où commencèrent les grandes invasions, période qu'a connue Ammien, soldat sous les règnes de Constance II et de Julien.

   
371-375 : renforcement du limes contre les invasions des Alamans.
   
372-374 : Théodose l'Ancien (années 360) écrase les Maures révoltés conduits par l’usurpateur Firmus en Afrique.

Theoderich mit Ketzer im Wasser stehend und als Höllenreiter, "Expositio in apocalypsim", Breslau, UB, I Q 19, Bl. 45r Text: Alexander Minorita Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.

Avant 375 : apparition des Huns en Russie méridionale. Sous Balamir (ou Balamber), ils avancent vers les territoires des Alains, peuple puissant établi entre la Volga et le Don, dont ils mettent l’armée en déroute lors d’une bataille sur les berges du Don.
Les Huns sont un ancien peuple nomade turc originaire de l’Asie centrale, dont la présence en Europe est attestée à partir du IVe siècle et qui y établirent le vaste empire hunnique.
Il semble que les Huns parlaient un langage propre. Cependant, peu de traces en demeurent et sa famille linguistique est encore sujette à débat. Selon les théories dominantes, il s'agirait d'une langue turque. Mais d'autres langues étaient parlées dans l'espace hunnique, y compris des langues germaniques orientales.
La puissance militaire était principalement basée sur l'emploi d'archers montés.
Balambér était une figure militaire des Huns. Sous sa conduite, les Huns traversèrent la Volga et attaquèrent les Alains. Les Alains refluèrent vers le nord du Caucase. Après l'éclatement de la guerre entre Alains et Ostrogoths en 370, Balamber invita les Alains à se joindre aux Tribus Hunes. Ayant défait les Ostrogoths en 378, il succomba lors de la fête de célébration de la victoire. Sa mort est un mystère. 75 ans plus tard, son arrière-petit-fils Attila le Hun mourut du même genre de façon, lors de sa nuit de noces quant à lui.
Balambér est probablement une figure inventée par les Goths et racontée dans les annales de Jordanès concernant la conquête des Ostrogoths par les Huns.
   
375 : Valentinien Ier vainc les Quades et les Sarmates.
   
Vers 375-376 : soumission des Ostrogoths par les Huns. Leur roi Ermanaric se suicide. Les Goths, sous la pression, se scindent en deux groupes.

This belt buckle was found together with a bow fibula (Walters 57.665) and some glass beads in 1876 at Nagy-Várad, Hungary (Oradea, Romania). The square plate of the buckle is framed by carved scrolls bordering a dotted field inlaid with four leaf-shaped garnets radiating around a circular central setting of garnet and green paste. Attribution: Walters Art Museum

Les Ostrogoths peuplent alors un vaste royaume à l’est du Dniepr sur les côtes de la mer Noire (recouvrant en partie l’Ukraine et la Biélorussie actuelles), tandis que les Wisigoths occupent la région à l’ouest du Dniepr jusqu’au Danube.
   
Bouclier gothique datant du IVe ou Ve siècle conservé à Kertch (Crimée, Ukraine).British Museum, London. Attribution Völkerwanderer/Wikimédia Commons

376 : les Wisigoths traversent le Danube. Ils sont victorieux des Romains à la bataille d'Andrinople.
La bataille d'Andrinople ou d'Adrianople (aujourd'hui Edirne en Turquie européenne) a eu lieu le 9 août 378. Elle désigne l'affrontement entre l'armée romaine, commandée par l'empereur romain Valens et certaines tribus germaniques, principalement des Wisigoths, et des Ostrogoths, commandées par Fritigern. Il s'agit d'un des plus grands désastres militaires romains du IVe siècle. Cette bataille ne résulte pas d'une invasion, mais d'une mutinerie des fédérés Goths établis dans l'Empire romain.
Les villages et les cimetières abandonnés dans la plaine du bas Danube témoignent de la fuite des Goths entre 376 et 381. Les Goths cachent leurs bijoux d’argent et d’or en Transylvanie et les y laissent.
       
Après leur victoire, les Huns s’occupent pendant une vingtaine d’années d’organiser leur empire euro-oriental.
L'empire hunnique est un système de domination du type « empire des steppes » construit autour du peuple des Huns, d'abord en Asie centrale, puis en Europe à partir de 375.

Il connaît son apogée sous le règne d'Attila, alors que, solidement établi en Pannonie, aux frontières des Empires romains d'Orient et d'Occident, il lance une offensive en Gaule (451) puis en Italie (452). Mais les revers subis à ce moment, puis la mort d'Attila (453), marquent le début de son effondrement en Europe, tandis qu'en Asie, la domination hunnique se prolonge jusqu'en 484.

Représentation du XIXe siècle de la charge des Huns déferlant sur l'Italie. S'enfuyant en 452 devant l'empire hunnique, des Romains abandonnent la Vénétie pour les îles de la lagune, où ils fondent Venise.Ulpiano Checa (1860–1916) This image (or other media file) is in the public domain because its copyright has expired.

L'empire hunnique n'est pas fondé sur la domination de territoires, mais sur un processus de conquêtes de territoires, abandonnés par la suite ; d'autre part, il n'est pas fondé sur la domination exclusive des Huns sur les peuples vaincus, mais sur l'intégration de ceux-ci au sein de l'armée hunnique en vue de nouvelles conquêtes ; l'exemple le plus notable de cette intégration est celui des Ostrogoths, de 375 à 455.
   
Vers 378 : le clan mongol des Huns Hephtalites est chassé de l’Altaï par les Jéou-jan. Il émigre vers la Sogdiane d’où il expulse les Yuezhi puis se heurte aux Sassanides (429).
Les Shvetahuna ou Huns blancs sont un peuple nomade, nommé Hephthalites par les Grecs, Yeta par les Chinois et Shvetahuna par les Indiens. On les rattache généralement aux autres peuples appelés Huns. Ils ont joué un rôle important dans l'histoire de la Perse et de l'Inde.

Les Ruanruan ou Jéou-jan étaient une confédération de tribus nomades des frontières septentrionales de la Chine de la fin du IVe siècle jusqu’à la fin du VIe siècle.
Durant l'Antiquité, à une date inconnue, les Yuezhi ont fondé le premier empire connu de l'Asie centrale. Ils étaient apparentés aux Tokhariens des Grecs.

Personnages significatifs

Ambroise de Milan (voir liste des saints)
Ambroise de Milan ou Aurelius Ambrosius ou Saint Ambroise, né à Trèves vers 340 et mort en 397, est évêque de Milan de 374 à 397. Docteur de l'Église, il est l'un des quatre Pères de l'Église d'Occident, avec saint Augustin, saint Jérôme et Grégoire Ier.

Pierre Subleyras (1699–1749),Ambroise convertissant Théodose (1745)oil on canvas National Gallery of Umbria, Perugia Domaine public

Il est connu en tant qu'écrivain et poète, quasi fondateur de l'hymnodie latine chrétienne et lecteur de Cicéron et des Pères grecs, dont il reprend les méthodes d'interprétation allégoriques.
Il est aussi l'un des protagonistes des débats contre l'arianisme. C'est auprès de lui que Augustin d'Hippone se convertit au christianisme.
Il est honoré comme saint par l'Église orthodoxe et l'Église catholique romaine qui le fêtent aujourd'hui le 7 décembre, fête de la translation de ses reliques. Au Moyen Âge, sa fête principale avait lieu soit le 4 avril, date de sa mort (Martyrologe d'Usuard), soit le 7 décembre, date de son ordination épiscopale (Martyrologe romain).
« Il vint à Milan alors que le siège épiscopal était vacant ; le peuple s'assembla pour choisir un évêque : mais une grande sédition s'éleva entre les ariens et les catholiques sur le choix du candidat ; Ambroise y vint pour apaiser la sédition, quand tout à coup se fit entendre la voix d'un enfant qui s'écria : « Ambroise évêque. » Alors à l'unanimité, tous s'accordèrent à acclamer Ambroise évêque. Quand il eut vu cela, afin de détourner l'assemblée de ce choix qu'elle avait fait de lui, il sortit de l’église, monta sur son tribunal et, contre sa coutume, il condamna à des tourments ceux qui étaient accusés. En le voyant agir ainsi, le peuple criait néanmoins : « Que ton péché retombe sur nous. » Alors il fut bouleversé et rentra chez lui. Il voulut faire profession de philosophe : mais afin qu'il ne réussît pas on le fit révoquer. Il fit entrer chez lui publiquement des femmes de mauvaise vie, afin qu'en les voyant le peuple revînt sur son élection ; mais considérant qu'il ne venait pas à ses fins, et que le peuple criait toujours : « Que ton péché retombe sur nous », il conçut la pensée de prendre la fuite au milieu de la nuit. Et au moment où il se croyait sur le bord du Tessin, il se trouva, le matin, à une porte de Milan, appelée la porte de Rome. Quand on l’eut rencontré, il fut gardé à vue par le peuple. On adressa un rapport au très clément empereur Valentinien, qui apprit avec la plus grande joie qu'on choisissait pour remplir les fonctions du sacerdoce ceux qu'il avait envoyés pour être juges. »
— Tiré de la Vie d'Ambroise, par Paulin, son secrétaire.
   
Ausone
Ausone, est né en Aquitaine soit à Bazas (Gironde) soit à Burdigala (actuelle Bordeaux) en 309/310 et mort en 394/395 ap. J.-C.. Il fut professeur et conseiller politique du Bas-Empire romain. Son père, Jules Ausone (287-377), était médecin, préfet d'Illyrie et archiatre de Valentinien Ier.


Ausone  Auteur inconnu http://bertalsblog.blogspot.com/2011/08/uber-ausonius-von-bordeaux-310-394.html Domaine public

Ausone est surtout renommé par son statut littéraire : poète de langue latine, ce fin lettré du Bas Empire occidental est l'auteur de vingt livres en latin. Mais la littérature française le tient pour le premier représentant d'une longue tradition, celle des lettres latines de France et de l'usage du latin moderne dans ce pays jusqu'à nos jours.
   
Basile de Césarée
Basile de Césarée, appelé également Basile le Grand, né en 329 et mort le 1er janvier 379 à Césarée, est l'un des principaux Pères de l'Église.

Basile de Césarée, miniature XVe siècle, Mont Athos Transferred from el.wikipedia; transferred to Commons by User:Alaniaris using CommonsHelper Author Original uploader was Ωριγένης at el.wikipedia This image is in the public domain.

Il est l'auteur d'une règle, la règle de saint Basile, qui est devenue la principale règle monastique de l'Église d’Orient et qui a inspiré la règle de saint Benoît en occident. Il pratiqua l'ascèse toute sa vie.
En 370, il devient évêque de Césarée. Son engagement pendant la famine, les institutions qu’il crée et qui portent son nom, la Basiliade, en ont fait l'un des précurseurs du christianisme social.
Il défend la foi de Nicée contre l’arianisme et écrit des traités sur le Saint-Esprit, développant la théologie de la Trinité. Il cherche autant qu'il est possible à pacifier les divisions au sein de l’Église. Il est considéré avec Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse comme l'un des trois « pères cappadociens ».
Il est reconnu Docteur de l'Église en 1568 par le pape Pie V. Il est vénéré en tant que saint par les orthodoxes comme par les catholiques : le 2 janvier en Occident, et le 1er janvier, son dies natalis, en Orient. Il est également fêté lors de la « fête des trois docteurs œcuméniques » le 31 janvier, avec Jean Chrysostome et Grégoire de Nazianze.
   
Chandragupta II
Chandragupta II appelé aussi Chandragupta Vikramâditya, est un râja Gupta du Magadha (règne de 380 à 415).
À la mort de son père Samudragupta en 375, il semble que son fils aîné Ram Gupta lui succède. Chandragupta II monte sur le trône en 380. C'est un grand conquérant et un fin diplomate. Il marie sa fille Prabhavatigupta avec le roi Vakataka Rudrasena II (règne de 385 à 390), dont la mort prématurée permet aux Gupta de renforcer leur mainmise sur le Deccan.

Pièce de Chandragupta II Source self-made, photographed at the British Museum Attribution: I, PHGCOM

Fort de son alliance avec les Vakataka, il détruit les royaumes saka (scythe) du Mâlvâ, du Gujarat et du Kâthiâwar après 388 et transfère sa capitale de Patna à Ujjain (Ujjayinî). L’annexion des provinces de l’ouest donne aux Gupta le contrôle du commerce avec l’Europe et l’Égypte. Le port de Barukaccha (en grec Barygaza), à l’embouchure de Narbada, tombe aux mains des Gupta.
Chandragupta porte l'empire à son apogée territorial et culturel. Il s'entoure d'un cercle de poètes d'expression sanskrite surnommés les "neuf joyaux", dont le plus célèbre serait Kalidasa. Son fils Kumarâgupta Ier lui succède en 415.
   
Ermanaric
Ermanaric ou Hermenaric († 376) fut un roi Ostrogoth attesté historiquement. Il fait partie des Amales. Son royaume était situé en Ukraine actuelle entre les rivières du Don et du Dniestr mais les historiens actuels ne connaissent pas avec précision son étendue.
Ermanaric est mentionné dans deux sources romaines : les Res Gestae d'Ammien Marcellin au IVe siècle et "Getica" de Jordanès, au VIe siècle. Selon Ammien, Ermanaric est un "roi très guerrier" craint de ses voisins. Il règne sur un territoire étendu et fertile. Attaqué soudainement par les pillards Huns en 375, il tente de se battre, mais, effrayé par les rumeurs circulant sur ses ennemis, il finit par se suicider en 376. Withimer prend sa place.
Jordanès, qui vécut plusieurs siècles après les faits, fait un récit plus détaillé que celui d'Ammien, avec lequel il diffère sur plusieurs points. D'après Jordanès, Eramanaric a conquis le territoire de nombreuses tribus guerrières du nord. Jordanès déclare que le roi a mis à mort une jeune femme appelée Sunilda en l'attachant à quatre chevaux sauvages et l'écartèla ainsi, parce que son mari l'avait déloyalement abandonné. Les deux frères de cette dernière, Sarus et Ammius, blessèrent sévèrement Ermanaric. Il existe des variations sur cette version dans la littérature germanique médiévale, y compris en Angleterre et en Scandinavie.
   
Firmus (général maure)
Firmus est un général des Maures en Afrique romaine au IVe siècle. Il se révolte contre l'empereur Valentinien II et est vaincu par Théodose l'Ancien grâce au soutien qu'apporte à ce dernier son propre frère, Gildon.
   
Gratien (années 360)
   
Grégoire de Nazianze
Illustration des Homélies de Grégoire de Nazianze, anonyme, XIe siècle, BNF.http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000048/st021.shtml This image (or other media file) is in the public domain because its copyright has expired.

Grégoire de Nazianze, ou « de Naziance », dit « le Jeune », ou encore Grégoire le Théologien, né en 329 en Cappadoce et mort en 390, est un théologien et un docteur de l'Église.
   
 
Saint Grégoire de Nazianze, mosaïque du XIIe siècle. Pendentif de l'arche Est (face Nord), croisée du transept de la Martorana, également connue comme Santa Maria dell’Amiraglio à Palerme, Sicile. Attribution: Jastrow/Wikimédia Commons

Écrits
Grégoire de Nazianze reste dans la postérité du fait de ses nombreux écrits, principalement ses discours théologiques. Il a laissé également 45 discours, dont la moitié prononcée à Constantinople. Différents sermons ont été distingués : cinq discours dits « théologiques » (Discours 27 à 35), le discours panégyrique d'Athanase d'Alexandrie (discours 21), les oraisons funèbres de son père Grégoire l'Ancien (discours 18), de son frère Césaire de Nazianze et de sa sœur Gorgonie (discours 7 et 8), de Basile de Césarée (discours 43), et deux discours contre Julien. Il a aussi écrit de nombreux poèmes théologiques et historiques qui traitent d'évènements de sa vie, ainsi qu'un poème autobiographique (le poème 11) et une tragédie, la Passion du Christ vécue au travers du personnage de MarieI. 242 lettres de Grégoire de Nazianze ont été conservées, dont certaines ont une grande importance théologique (les lettres 101, 102, 20222) contre l'apollinarisme.
Les oraisons funèbres constituent un genre que Grégoire a introduit dans l'Église. Il a christianisé les éloges funèbres païens, créant un nouveau genre littéraire.
La majorité des écrits qui nous sont parvenus date de la fin de sa vie.  
Dans le calendrier liturgique catholique, la fête de Grégoire de Nazianze est célébrée le 2 janvier. Avant, cette fête se situait le 9 mai, une tradition rapportant cette date comme le jour de sa mort. L'Église orthodoxe et les Églises catholiques orientales célèbrent Grégoire de Nazianze deux jours dans l'année : le 25 janvier pour sa fête principale, et le 30 janvier, date de la fête des trois grands pontifes.
Jérôme de Stridon (voir liste des saints)
Jérôme de Stridon, saint Jérôme ou, en latin, « Eusebius Sophronius Hieronymus Stridonensis », né vers 347 à Stridon, à la frontière entre la Pannonie et la Dalmatie (actuelle Croatie) et mort le 30 septembre 420 à Bethléem, est un moine, traducteur de la Bible, docteur de l'Église et l'un des quatre pères de l'Église latine, avec Ambroise de Milan, Augustin d'Hippone et Grégoire Ier. L'ordre des hiéronymites (ou « ermites de saint Jérôme ») se réfère à lui.
Sa traduction de la Bible constitue la pièce maîtresse de la Vulgate, traduction latine officiellement reconnue par l'Église catholique. Il est considéré comme le patron des traducteurs en raison de sa révision critique du texte de la Bible en latin qui a été utilisée jusqu'au XXe siècle comme texte officiel de la Bible en Occident.

Les chrétiens d'Occident vénèrent Jérôme comme saint et le fêtent le 30 septembre. Il est fêté le 15 juin grégorien par l'Église orthodoxe. Il est le patron des docteurs, des étudiants, des archéologues, des pèlerins, des bibliothécaires, des traducteurs et des libraires. Dans l'Église catholique romaine, il est reconnu comme le saint patron des bibliothécaires et des traducteurs. Le pape Boniface VIII décide de faire de Jérôme l'un des Docteurs de l'Église à la fin du XIIIe siècle, en même temps qu'Augustin d'Hippone, Ambroise de Milan et Grégoire le Grand.

 Martin de Tours (années 360 Culture)
   
Shapur II (années 310)
   
Valentinien II
Valentinien II (371, Vienne – 392), fils de Valentinien Ier, est empereur romain de 375 à 392.
En 375, son frère, l’empereur Gratien étant absent à la mort de leur père, l'empereur Valentinien Ier, les soldats de Pannonie le proclament empereur alors qu’il n’a que quatre ans. Gratien accepte le partage de l’empire et concède à Valentinien l’Illyrie.
En 383, à la mort de son frère Gratien, l'empire compte trois empereurs : Maxime à Trèves, Valentinien II, sous la tutelle de sa mère Justine, à Milan, Théodose Ier à Constantinople.
Justine encourage l’arianisme et favorise les païens comme Symmaque ou Prétextat.
En 387, Valentinien II est chassé par Maxime, qui s’empare de Rome et occupe l’Italie. Théodose Ier hésite à s’interposer. Cependant épris de la sœur de Valentinien II, Galla, qu’il épouse, Théodose Ier intervient contre Maxime. Tandis que Valentinien II débarque à l’embouchure du Tibre, Théodose Ier défait Maxime et le prend dans Aquilée.
Valentinien II regagne sa capitale Vienne où en 392, il est sans doute assassiné par un général franc, Arbogast, magister militum chargé par Théodose de la protection du jeune Auguste. Certains auteurs relayent toutefois la thèse du suicide. Arbogast proclame empereur le rhéteur païen Eugène.
   
Valens (années 360)

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dimanche 30 septembre 2012

Saint Jérôme de Stridon

Jérôme de Stridon, saint Jérôme ou « Eusebius Sophronius Hieronymus » en latin, né vers 347 à Stridon, à la frontière entre la Pannonie et la Dalmatie (actuelle Croatie) et mort le 30 septembre 420 à Bethléem, est un moine, traducteur de la Bible, fondateur de l'Ordre Hiéronymite, Docteur de l'Église et l'un des quatre Pères de l'Église latine, avec Ambroise de Milan, Augustin d'Hippone et Grégoire Ier.
Jérôme suit des études à Rome, se convertit à l'âge de 26 ans après un rêve mystérieux lors d'une maladie, puis, après un séjour en Gaule, part pour la Terre Sainte en 373. Il y vit en ermite à Chalcis de Syrie, au sud-ouest d'Antioche. Il est ensuite ordonné prêtre à Antioche (Asie Mineure). En 383, le pape Damase Ier le choisit comme secrétaire et lui demande de traduire la Bible en latin. Cette grande confiance que le Pape lui avait accordé, en tant que conseiller, explique que la tradition lui reconnaisse la qualité de cardinal, bien que l'institution cardinalice n'ait pas, à cette époque, reçut la définition précise accordée par la réforme grégorienne. C'est pourquoi Jérôme, dans l'iconographie postérieure, tant dans la peinture que dans la sculpture, est très souvent représenté en cardinal.

Saint Jérôme par maître Théodoric, couvent Sainte-Agnès, Prague Vers 1370 114 × 105 cm Bois Galerie nationale a Prague L'œuvre d'art représentée dans cette image et sa reproduction sont dans le domaine public mondialement. La reproduction fait partie des 10 000 peintures compilées par le Yorck Project. Cette compilation est gérée par Zenodot Verlagsgesellschaft mbH et mise sous licence GNU Free Documentation License.

À la mort du pape, il doit quitter Rome et retourne en Terre sainte en compagnie de Paula, noble romaine. Ils fondent un monastère double à Bethléem. Durant les 34 dernières années de sa vie, Jérôme se consacre à écrire l'Ancien Testament en latin à partir de sa propre traduction de l'hébreu et à rédiger ses commentaires sur la Bible.
Il meurt en 420 et ses restes sont d'abord enterrés à Jérusalem puis auraient été transférés à la basilique Sainte-Marie-Majeure, l'une des quatre grandes basiliques de Rome.
Les catholiques le considèrent comme un des Pères de l'Église et, avec les orthodoxes, le vénèrent comme saint. Depuis Boniface VIII, en 1298, il est qualifié de docteur de l'Église.
Sa traduction de la Bible constitue la pièce maîtresse de la Vulgate, traduction latine officiellement reconnue par l'Église catholique. Il est considéré comme le patron des traducteurs en raison de sa révision critique du texte de la Bible en latin qui a été utilisée jusqu'au XXe siècle comme texte officiel de la Bible en Occident.

Vitrail représentant le bibliste et Docteur de l'Église, dans l'église Saint-Pierre de Blagnac (31), France 19 février 2004 Travail personnel de Nip sur Wikipédia Commons

Enfance
Jérôme naît à Stridon au milieu du IVe siècle. La date exacte de sa naissance n'est pas connue, mais les éléments qu'il donne (il est encore enfant à la mort de Julien), permettent de la situer vers l'année 347. Ses parents sont chrétiens et d'un milieu aisé, ils possèdent un domaine. Conformément aux usages de l'époque, il n'est pas baptisé mais est inscrit en tant que catéchumène.
Il part vers l'âge de douze ans pour Rome afin de poursuivre ses études. Il est accompagné de son ami Bonosus et se lie d'amitié à Rome avec Rufin d'Aquilée et Héliodore d'Altino. Il étudie auprès d'Aelius Donat la grammaire, l'astronomie et la littérature païenne, dont Virgile, Cicéron, et fréquente le théâtre, le cirque romain. Vers l'âge de seize ans, il suit les cours de rhétorique et de philosophie auprès d'un rhéteur, ainsi que le grec.
Il demande le baptême vers 366. Après quelques années à Rome, il se rend avec Bonosus en Gaule vers 367, et s'installe à Trèves « sur la rive à moitié barbare du Rhin ». C'est là qu'il entame son parcours théologique et recopie, pour son ami Rufin, le commentaire d'Hilaire de Poitiers sur les Psaumes, et le traité De synodis et où il découvre le monachisme naissant. Il séjourne ensuite pendant quelque temps, peut-être plusieurs années, avec Rufin à Chromace d'Aquilée auprès d'une communauté cénobitique. C'est à ce moment qu'il rompt les relations avec sa famille, et qu'il affirme sa volonté d'être consacré à Dieu. Quelques-uns de ses amis chrétiens l'accompagnent lorsqu'il entame, vers 373, un voyage à travers la Thrace et l'Asie Mineure pour se rendre dans le Nord de la Syrie.

Premières expériences monastiques
À Antioche, deux de ses compagnons meurent, et lui-même tombe malade plusieurs fois. Au cours de l'une de ces maladies (hiver 373-374), il fait un rêve qui le détourne des études profanes et l'engage à se consacrer à Dieu. Dans ce rêve, qu'il raconte dans une de ses lettres, il lui est reproché d'être « cicéronien, et non pas chrétien ». Il semble avoir renoncé pendant une longue durée après ce rêve à l'étude des classiques profanes, et s'être plongé dans celle de la Bible sous l'impulsion d'Apollinaire de Laodicée. Il enseigne ensuite à Antioche auprès d'un groupe de femmes, étant sans doute disciple d’Évagre le Pontique. Il étudie aussi les écrits de Tertullien, Cyprien de Carthage et Hilaire de Poitiers.

La Vision de saint Jérôme de Louis Cretey, 2nde moitié du 17e siècle, huile sur toile, 150,5 x 127 cm, Collection particulière.Œuvre provenant d'une collection particulière et exposée au musée des beaux-arts de Lyon pour l'exposition Louis Cretey     Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.
Désirant vivement vivre en ascète et faire pénitence, il s'installe en 375 dans le désert de Chalcis de Syrie, au sud-ouest d'Antioche, connu sous le nom de « Thébaïde de Syrie ». Il y passe quelque temps en raison du grand nombre d'ermites qui y vivent. La période au désert et la vie érémitique de Jérôme fut assez difficile, notamment du fait des jeûnes et de sa santé fragile : « Les jeûnes avaient pâli mon visage, mais les désirs enflammaient mon esprit dans mon corps glacé et devant le pauvre homme que j'étais, chair à moitié morte, seuls bouillonnaient les incendies des voluptés ». Il est en relation à cette époque avec les chrétiens d'Antioche, et semble avoir commencé alors à s'intéresser à l'Évangile des Hébreux, qui est, selon les gens d'Antioche, la source de l'Évangile selon Matthieu. C'est à cette époque qu’il fait ses premiers commentaires bibliques en commençant par le plus petit livre de la Bible, le livre d'Abdias. Il profite de ce temps pour apprendre l'hébreu avec l'aide d'un juif. Il traduit alors l’Évangile des Nazaréens, qu’il considère un temps comme l’original de l’Évangile de Matthieu. C'est à partir de cette période que Jérôme commence sa correspondance épistolaire, qu'il continue tout au long de sa vie.
À son retour à Antioche, en 378 ou 379, il est ordonné par l'évêque Paulin. Peu de temps après, il part à Constantinople pour continuer ses études des Écritures sous l'égide de Grégoire de Nazianze, mais aussi pour éviter les querelles théologiques entre les partisans de Nicée et les ariens. Il y reste deux ans et suit les cours de Grégoire de Nazianze qu’il décrit comme son précepteur. C’est à cette période qu’il découvre Origène et qu’il commence à développer une exégèse (étude de la Bible) en comparant les interprétations latines, grecques et hébraïques de la Bible. Il traduit en latin et complète la Chronique d'Eusèbe de Césarée, histoire universelle d'Abraham à Constantin.

Antonello de Messine , Saint Jérôme dans son étude, vers 1475 huile sur panneau 46 × 36,5 cm L'œuvre d'art représentée dans cette image et sa reproduction sont dans le domaine public mondialement. La reproduction fait partie des 10 000 peintures compilées par le Yorck Project. Cette compilation est gérée par Zenodot Verlagsgesellschaft mbH et mise sous licence GNU Free Documentation License.
  Jérôme au service du pape
En 382, il revient à Rome pour trois ans. Il est en contact direct avec le pape Damase et les principaux responsables de l'Église de Rome. Son retour à Rome est sans doute dû aux conflits issus du Concile de Constantinople ; il rencontre Paulin qui l’a invité à Rome pour être interprète. Il est invité au concile de Rome de 382, qui est convoqué pour mettre fin à la séparation d'une partie de l'Église d'Antioche. Jérôme, qui parle grec et latin, se rend indispensable auprès du pape Damase par ses traductions et sa connaissance biblique. Il devient un secrétaire occasionnel du pape et le conseille lors de consultations synodales.
En plus de l’aide occasionnelle donnée au pape Damase, Jérôme répond à ses demandes d'explications sur des termes de la Bible en utilisant les versions grecques et hébraïques. Ses traductions et ses interprétations cherchent à intégrer les aspects historiques de l’Écriture. À la demande privée du pape Damase, il cherche aussi à prendre en charge la révision du texte de la Bible latine, sur la base du Nouveau Testament grec et des traditions grecques de la Septante, attribuées à Symmaque l'Ébionite et Théodotion, afin de mettre fin aux divergences des textes qui circulent en Occident (connus sous le nom de Vetus Latina). Il commence aussi la traduction des Psaumes. Il traduit à la demande de Damase Les commentaires sur le Cantique des cantiques d’Origène, ainsi que le traité Sur le Saint Esprit de Didyme l’Aveugle.
Il exerce une influence non négligeable au cours de ces trois années passées à Rome, notamment par son zèle à prôner l'ascétisme. Il s'entoure d'un cercle de femmes de la noblesse, dont certaines sont issues des plus anciennes familles patriciennes, comme les veuves Marcella et Paula, et leurs filles Blaesilla et Eustochium . Il prend parti pour la possibilité d'être une femme consacrée en défendant la virginité, dans la célèbre lettre 22, rédigée en 384, destinée à Eustochium, surnommée Sur la virginité à conserver. Il met en garde Eustochium contre les dangers de l'adolescence, lui recommandant d'éviter le vin : « Vin et jeunesse : double fournaise de volupté. Pourquoi jeter de l'huile sur le feu ? Pourquoi à ce jeune corps ardent fournir l'aliment de ses flammes ? », encourageant la virginité : « Rien n'est dur à qui aime ; à qui désire, nul effort n'est difficile (...) chaque fois que dans le monde tu remarqueras quelque objet fastueux, émigre en ton esprit au paradis : commence d'être ici-bas ce que tu seras là-haut ». Cette lettre connaît une diffusion importante à Rome et contribue à développer une certaine opposition au sein du clergé romain.
Jérôme fait la critique du clergé régulier, il critique la cupidité des évêques et des prêtres. De plus il critique le paganisme qui reste présent à Rome au sein du clergé romain, qui y préserve des cultes païens. Les critiques ouvertes de Jérôme contribuent à faire naître une hostilité croissante à son égard de la part du clergé et de ses partisans.
Peu de temps après la mort de son protecteur Damase, le 11 décembre 384, l'opposition du clergé à l'égard de Jérôme le conduit à quitter Rome. Sa présence loin d'Antioche allait à l’encontre du concile de Nicée, qui exigeait que les prêtres ordonnés restent dans leurs diocèses d'origine. Il part avec quelques fidèles en direction de Jérusalem, en prenant avec lui des copies de livres, avec beaucoup de rancune envers ceux qui l’ont exclu.

Albrecht Dürer, Saint Jérôme dans son cabinet, 1514 gravure Kupferstich-Kabinett Dresde Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.

Pèlerinage en Terre Sainte
En août 385, il retourne à Antioche, accompagné par son frère Paulinianus et quelques amis. Il est suivi peu de temps après par Paula et Eustochium, résolues à quitter leur entourage patricien pour finir leurs jours en Terre Sainte. Les pèlerins, rejoints par l'évêque Paulin d'Antioche, visitent Jérusalem, Bethléem et les lieux saints de Galilée. Ils rencontrent Rufin d'Aquilée, son ami de jeunesse, et Mélanie l'Ancienne à Jérusalem, qui mènent une vie de pénitence et de prière, dans des monastères, que Jérôme cite en exemple à Paula.
Pendant l'hiver 385-386, Jérôme et Paula partent en Égypte, car c’est là le berceau des grands modèles de la vie ascétique. À Alexandrie, Jérôme peut rencontrer et écouter le catéchiste Didyme l'Aveugle expliquer le prophète Osée et raconter les souvenirs qu'il avait de l'ascète Antoine le Grand, mort trente ans plus tôt.

Fondation du monastère à Bethléem
En 386, il revient à Bethléem où il s'installe et fonde une communauté d'ascètes et d'érudits. Il y construit et développe son monastère pendant trois ans grâce aux moyens que lui fournit Paula. L'ensemble comporte une hôtellerie pour accueillir les pèlerins, et aussi un monastère pour les femmes. Paula dirige le monastère des femmes et Jérôme quant à lui dirige le monastère des hommes, mais il donne des directions spirituelles aux hommes comme aux femmes à travers des explications des Écritures. L'Écriture a une place primordiale dans la vie communautaire inaugurée par Jérôme. Jérôme assimile la Bible au Christ : « Aime les saintes Écritures et la Sagesse t'aimera, il faut que ta langue ne connaisse que le Christ, qu'elle ne puisse dire que ce qui est saint ». Jérôme montre des qualités d'éducateur, il écrit pour la petite-fille de Paula un manuel d'éducation, dans lequel il insiste sur la pédagogie : « Qu'on lui fasse des lettres, soit de buis, soit d'ivoire, et qu'on les désigne par leurs noms ; qu'elle s'en amuse, qu'ainsi son amusement même lui soit un enseignement..., qu'assembler les syllabes lui vaille une récompense, qu'on l'y invite encore par des petits cadeaux qui peuvent faire plaisir à cet âge. » ; il poursuit ses conseils : « Qu'elle ait des compagnes d'études qu'elle puisse envier, dont l'éloge la pique. Il ne faut pas la gronder si elle est un peu lente, mais stimuler son esprit par des compliments : qu'elle trouve de la joie dans les succès et dans l'échec de la peine. Veiller surtout à ce qu'elle ne prenne pas les études en dégoût, car l'amertume ressentie dans l'enfance pourrait durer au delà des années d'apprentissage ».

Couvent de Saint-Jérôme à Bethléem 16 X 2007 Travail personnel de Bonio sur Wikimédia Commons

Dans sa correspondance avec certains Romains qui lui demandent conseil, Jérôme montre l'importance qu'il donne à la vie communautaire : « Je préférerais que tu sois dans une sainte communauté, que tu ne t'enseignes pas toi-même et que tu ne t'engages pas sans maître dans une voie entièrement nouvelle pour toi », recommandant la modération dans les jeûnes corporels : « la malpropreté sera l'indice de la netteté de ton âme... Une nourriture modique, mais raisonnable, est salutaire au corps et à l'âme », ainsi que d'éviter l'oisiveté : « Livre-toi à quelque travail manuel, pour que le diable te trouve toujours occupé », terminant ses conseils par la maxime : « Le Christ est nu, suis-le nu. C'est dur, c'est grandiose et difficile ; mais magnifique en est la récompense ».

Commentaires des Écritures
À Bethléem, il apprend l'hébreu en suivant les cours du rabbin Bar Anima et étudie à la bibliothèque de Césarée de Palestine les différents écrits d'Origène ainsi que l'Ancien Testament en grec et hébreu. Jérôme développe des commentaires sur l'Ecclésiaste ; pour cela il s'appuie sur les différentes interprétations afin de pouvoir découvrir le sens littéral puis faire des commentaires. À la demande de Paula et d'Eustochium, il traduit l'épître aux Galates puis fait le même travail avec l'épître aux Éphésiens et l'épître à Tite.

Domenico Ghirlandaio, Saint Jérôme dans son étude, 1480, Chiesa di Ognissanti, Florence. Source:http://www.artunframed.com/ Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.
En 389 il arrête son travail sur les épîtres de Paul afin de commencer la traduction des Psaumes. Il commence la traduction du livre de Nahum. Il développe alors sa méthode d'exégèse, issue en grande partie d'Origène : traduire le livre dans ses différentes versions puis en donner une explication historique, puis allégorique et enfin spirituelle. Il profite de ses commentaires sur la Bible pour répondre à la théologie de Marcion qui remet en cause l'unicité du Dieu de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. Il écrit des commentaires du livre de Michée, du livre de Sophonie, du livre d'Aggée ainsi que du livre de Habacuc.
De 389 à 392, Jérôme travaille à la traduction de la Bible de la Septante en latin, il utilise la technique de l'hexaples d'Origène.
À la demande de Paula et d'Eustochium, Jérôme traduit les 39 homélies d'Origène et critique les écrits d'Ambroise de Milan qui utilise les écrits d'Origène en se trompant dans les traductions. La recherche biblique conduit Jérôme à entreprendre une onomasticon des noms et lieux hébreux, poursuivant l'initiative du rabbin Philon d'Alexandrie et complétant celle existante d'Eusèbe de Césarée. Cette étude le conduit à utiliser l'hébreu, ainsi que des traditions rabbiniques, afin de pouvoir mieux comprendre certains passages de la Bible, ce qui est une nouveauté dans le christianisme qui n'utilise alors que la version grecque de la Bible, la Septante, dans l'exégèse.

Jérôme polémiste et apologétique
Jérôme continue ses traductions avec les écrits de Didyme l'Aveugle. Il reprend le travail commencé à la demande du Pape Damase, et finit la traduction du traité sur la divinité du Saint-Esprit. Il écrit Sur les hommes illustres, une nomenclature des principaux personnages historiques chrétiens, en s'inspirant de l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Césarée, mais aussi des écrits de Philon d'Alexandrie. Sur les hommes illustres deviendra l'une des principales sources d'information des historiens pendant de nombreux siècles.
Jérôme écrit en 393 un traité polémique Contre Jovinien. Il y critique les thèses du moine Jovinien, qui affirme que les personnes menant une vie d'ascèse ont les mêmes mérites que les personnes qui ne la pratiquent pas, et que les péchés sont d'égale importance. Cette conception de Jovinien va à l'encontre des principes de la vie monacale ainsi que de la virginité et de la vie consacrée des femmes si chers à Jérôme. Les thèses de Jovinien sont condamnées par des conciles locaux, par Ambroise de Milan et par Augustin d'Hippone qui parlent de Jovinien comme d'un hérétique.

Saint Jérôme écrivant, terre cuite du XVIIIe siècle par Luc Breton, Bibliothèque municipale de Besançon.2007 Travail personnel de Arnaud 25 sur Wikimédia Commons

Jérôme, en s'appuyant sur de nombreux passages de la Bible, mais aussi sur des philosophes hellénistes, critique vivement cette conception, en montrant la supériorité de la virginité sur la vie conjugale. Il prend aussi la défense de la sobriété et met en garde Rome contre la possibilité de retour des vices antérieurs au christianisme. Son traité Contre Jovinien est cependant très mal perçu à Rome et reçoit de nombreuses critiques, certains accusant Jérôme de nier l'importance du mariage et donc l'œuvre de la création, d'autant que la virginité consacrée n'est pas encore développée à Rome. Jérôme ajoute alors une Apologie à son traité, cherchant à limiter les critiques qui lui sont adressées.
La querelle sur Origène
La vie monastique de Jérôme, et ses critiques vives contre certains moines, dénonçant les vices des uns et des autres, lui valent de nombreuses inimitiés. De passage à Bethléem, Sulpice-Sévère défend l'attitude de Jérôme, le décrivant comme très studieux, défendant la doctrine et dormant peu. Mais cette opinion n'est pas partagée par tous : Palladios, ami de Jean Chrysostome, décrit Jérôme comme étant doué mais très jaloux, édictant des règles quand il le souhaite, au contraire de Rufin d'Aquilée, qu'il décrit comme un vrai modèle ascétique.
Les rapports entre Jérôme et Rufin d'Aquilée se dégradent à la même époque : leur longue amitié s'interrompt brutalement, se muant en une haine féroce entre les deux personnes, à cause essentiellement de leurs divergences sur Origène.
Au début 393 un groupe de moines demande sa signature à Jérôme de Stridon au bas d'une déclaration dans laquelle il dénonce les erreurs d’Origène, que Jérôme accepte. Jérôme défend sa traduction d'Origène en affirmant : « Qu'Origène soit hérétique, peu importe ! Je ne nie pas qu'il le soit sur certains sujets, mais il a bien interprété les Écritures ; il a expliqué les obscurités des prophètes et dévoilé les mystères de l'Ancien et du Nouveau Testament ». Ce même groupe se présente à Rufin d’Aquilée qui refuse de signer cette déclaration ; or Rufin d’Aquilée était protégé par Jean, faisant naître des doutes sur leur conformité aux dogmes. En 393, Épiphane de Salamine se rend à Jérusalem, où il critique ouvertement les anthropomorphismes d’Origène et suspecte d’hérésie l'évêque de Jérusalem, Jean. Peu de temps plus tard il ordonne de force le frère de Jérôme, Paulus. Or cette ordination a lieu sans l’accord de Jean de Jérusalem et en dehors de sa juridiction. L’évêque, mécontent, exclut Jérôme et sa communauté des célébrations dans l'église de la Nativité. Cet épisode conduit à une rupture entre Jérôme et Rufin d'Aquilée, ce dernier soutenant Jean de Jérusalem. Celui-ci cherche alors à exclure Jérôme de son diocèse, mais ils réussissent à se réconcilier grâce à Théophile d'Alexandrie.
Jérôme reprend en 396 ses traductions de la Bible, avec le livre de Jonas, ainsi que le livre d'Abdias ; il en profite pour prendre ses distances avec les thèses d'Origène, mais continue de mettre en parallèle les traductions hébraïques et grecques. Il peaufine sa méthode d'interprétation de la Bible, regrettant ses interprétations de jeunesse : « Je dois me faire pardonner d'avoir dans mon adolescence, poussé l'amour et le goût des Saintes Écritures, interprété allégoriquement le prophète Abdias, alors que j'en ignorais le sens historique ». Au printemps 397, il explique les visions d'Isaïe ; il est alors encore plus précis sur l'interprétation des Écritures : « L'interprétation spirituelle doit rester conforme à la vérité historique, dont l'ignorance fait tomber beaucoup d'interprètes dans l'aveuglement ». C’est dans ce commentaire d’Isaïe qu’il écrit la célèbre phrase qui montre tout l’importance qu’il donne à l’étude de la Bible : « Ignorer les Écritures, c’est ignorer le Christ ».

Saint Jérôme par Léonard de Vinci (1452–1519), vers 1482, 103 × 75 cm, Musée de la Pinacothèque, Vatican. La composition inachevée de la peinture est probablement due à un découpage de certaines parties.Tempera et huile sur bois     Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.
Rufin d'Aquilée traduit les œuvres d'Origène, mais dans la préface de sa traduction il critique ouvertement Jérôme, affirmant que Jérôme par sa traduction favorise les hérésies d'Origène. La réponse de Jérôme ne se fait pas attendre, il critique vivement la méthode de traduction de Rufin d'Aquilée, qui sous prétexte de ne pas vouloir favoriser les hérésies trahit les traductions ; il décide de traduire lui-même l'ouvrage Sur les Principes d'Origène en 398 et 399. Cette traduction des écrits d'Origène par Jérôme conduit à accentuer la méfiance à l'encontre de Jérôme, certains le soupçonnant d'hérésie. La mort du pape Sirice et l'élection du pape Anastase Ier changent cependant la donne, le nouveau pape étant bienveillant à l'égard de Jérôme.
Rufin d'Aquilée est cependant mis en difficulté et il répond dans son Apologie en critiquant de nouveau Jérôme pour sa proximité avec Origène. Cette nouvelle charge contre Jérôme conduit ce dernier à écrire un traité Contre Rufin dans lequel il présente sa conception de la traduction des Écritures et de leurs interprétations : il défend la possibilité d'avoir différentes interprétations. Concernant la traduction de la Bible, là encore Jérôme défend les différentes possibilités de traduction qui permettent d'enrichir la lecture d'une traduction. D’ailleurs, Jérôme profite de cette période pour traduire la Bible en s’appuyant sur l’hébreu : ainsi il traduit en 393 les livres de Samuel et des Rois, en 394 le livre de Job, les livres des Prophètes, en 395 les livres des Chroniques, les cinq livres du Pentateuque (la date est encore discutée par les historiens, aux environs de 398), en 398 le livre des Proverbes, le Cantique des Cantiques, l’Ecclésiaste, les Psaumes, en 399 les livres de Tobie et de Judith, en 400 le livre d’Esdras. Chaque livre qu’il traduit est précédé d’une préface où Jérôme décrit les difficultés de la traduction, mais aussi une défense de l’hébreu dans la traduction vis-à-vis des nombreux critiques et partisans de la Septante.

Niccolò Antonio Colantonio, Saint Jérôme retirant l'épine de la patte du lion, dans son cabinet de travail, vers 1445, Museo di Capodimonte, Naples 25 mai 2008 Source     http://www.aiwaz.net/uploads/gallery/saint-jerome-in-a-study-606.jpg Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.

Travaux exégétiques
Les travaux de Jérôme suscitent un vif intérêt de la part de saint Augustin qui lui écrit à de nombreuses reprises pour avoir son point de vue sur l'interprétation de la Bible. Au début, Jérôme de Stridon ne lui répond pas car il se méfie d'Augustin qui n'est alors pas très reconnu. Ce n'est qu'à partir de 404 que les échanges entre Jérôme et Augustin d'Hippone deviennent fructueux, Augustin faisant part de sa méfiance vis-à-vis de la traduction de la Bible provenant de sources hébraïques.
Le 16 janvier 404, sa fidèle amie Paula meurt, ce qui marque profondément Jérôme : il tombe malade et a beaucoup de mal à se remettre à travailler. Il décide cependant de traduire en latin les anciennes règles cénobitiques d'Orient, « la plupart des Latins ignorent le texte des Égyptiens et des Grecs par lesquels les préceptes de Pachôme, de Théodore et d'Oriésus ont été mis par écrit ».
En 406, Jérôme reçoit une missive de l'évêque Exupère de Toulouse qui lui demande son avis sur les théories du prêtre Vigilance qu'il a rencontré. Jérôme écrit alors un traité, Contre Vigilance, dans lequel il dénonce la doctrine prêchée par Vigilance, qui refuse le culte des martyrs et s'oppose au célibat consacré. Jérôme affirme alors que les morts sont unis dans le Christ, et peuvent continuer à intercéder pour les vivants : « Si les apôtres et les martyrs, encore revêtus d'un corps et dans l'obligation de prendre soin de leur salut, peuvent prier pour les hommes, à plus forte raison peuvent-ils le faire après avoir remporté la victoire et reçu la couronne ».
Il reprend ses études et ses traductions sur les prophètes et sur Isaïe tout en répondant aux questions qui lui sont envoyées de Gaule, d'Espagne, d’Afrique du Nord, par le biais de pèlerins en Terre Sainte. Il finit en 408 la traduction d'Isaïe qu'il a promise à la défunte Paula, et il la dédicace à sa fille Eustochium.

Grandes catastrophes, lutte contre Pélage et mort de Jérôme
Le sac de Rome en 410 par les Wisigoths conduit à la mort des principaux amis de Jérôme qui en est très affecté. La traduction et l'étude des textes d'Ézéchiel sont souvent limitées du fait de l'âge de Jérôme, mais aussi par la présence à Bethléem de beaucoup de réfugiés qui arrivent dans son monastère.
Les pélagiens, qui forment alors une grande famille spirituelle, minimisent l'importance des sacrements, certains niant l'importance de la grâce dans le salut, ce qui conduit Jérôme à critiquer Pélage, qu'il surnomme « ventre à bouillie », et à tenter en vain de le faire condamner. Cependant il n'y parvient pas et une troupe de partisans des pélagiens envahit et dévaste le monastère de Bethléem en 416. Une partie du monastère est brûlée et un diacre est tué, ce qui conduit Jérôme et son entourage à se réfugier dans des tours fortifiées. La nouvelle de la destruction du monastère de Jérôme ainsi que des meurtres remonte jusqu'au pape Innocent Ier qui s'inquiète de sa situation : « Ta douleur et tes gémissements émeuvent si fort nos entrailles que ce n'est pas le moment de te donner des conseils ».
Jérôme est contraint de se réfugier dans une forteresse avoisinante. Il reçoit l'appui du pape, qui demande à Jean de Jérusalem de protéger Jérôme. Pélage est alors condamné par le concile de Carthage de 416, dominé par Augustin d'Hippone, et chassé de Palestine en 418. Jérôme est à la même époque très affecté par la mort soudaine d'Eustochium « La dormition soudaine de la sainte et vénérable Eustochium nous a tout à fait brisé et changé presque notre manière de vivre... La vivacité d'esprit et les forces corporelles m'ont totalement abandonné. ». Jérôme meurt sans doute le 30 septembre 419. La date de sa mort est connue par la chronique de Prosper d'Aquitaine. Ses restes, enterrés d'abord à Jérusalem, auraient été ensuite transférés, selon une tradition non authentifiée, à la basilique Sainte-Marie-Majeure de Rome, lors des invasions musulmanes en Palestine.



Œuvre théologique
La quasi-totalité de la production de Jérôme dans le domaine doctrinal a un caractère polémique plus ou moins affirmé. Elle est dirigée contre les adversaires de la doctrine orthodoxe. Même sa traduction du traité de Didyme l’Aveugle sur l'Esprit Saint en latin (commencée à Rome en 384 et continuée à Bethléem) fait preuve d'une tendance à l'apologétique contre les ariens et les tenants de la doctrine pneumatiste. Il en est de même de sa version du De principiis d'Origène (vers 399), dont la vocation est de suppléer à la traduction inappropriée de Rufin. Les écrits polémiques au sens strict couvrent la totalité de la carrière littéraire de Jérôme. Pendant ses séjours à Antioche et Constantinople, il doit s'occuper de la controverse arienne, et particulièrement des schismes provoqués par Mélitios et Lucifer de Cagliari. Dans deux lettres au pape Damase (ep. 15 et 16), il se plaint de la conduite des deux partis à Antioche, les mélétiens et les pauliniens, qui ont tenté de le faire participer à leur controverse sur l'application des termes « ousia » et « hypostasis » à la Trinité.
À la même époque, ou un peu plus tard (379), il rédige son Liber contra Luciferianos, où il fait un usage adroit du dialogue pour combattre les meneurs de cette faction. À Rome, vers 383, il écrit une vibrante tirade contre l'enseignement d'Helvidius, pour défendre la doctrine de la virginité perpétuelle de Marie et la supériorité du célibat sur l'état conjugal. Il trouve un autre opposant en la personne de Jovinianus (Jovinien, cité plus haut) avec qui il entre en conflit en 392 (Adversus Jovinianum, et l'apologie de ce texte, que l'on trouve dans une lettre à son frère Pammachius, ep. 48). Une fois de plus, il prend la défense des pratiques catholiques de la piété et de sa propre éthique ascétique en 406, contre le prêtre espagnol Vigilantius qui s'oppose au culte des martyrs et des reliques, au vœu de pauvreté, et au célibat du clergé.
À la même époque débute la controverse avec Jean de Jérusalem et Rufin sur l'orthodoxie d'Origène. C'est de cette période que datent ses polémiques les plus passionnées et les plus globales : le Contra Joannem Hierosolymitanum (398 ou 399), les deux Apologiae contra Rufinum qui y sont intimement liées (402), et le « dernier mot » écrit quelques mois plus tard, Liber tertius seu ultima responsio adversus scripta Rufini. Le dernier de ses écrits polémiques est le dialogue « Contre Pélage ».
 Saint Jérôme par Albrecht Dürer(1471–1528) 1494-1497 Huile sur bois L'œuvre d'art représentée dans cette image et sa reproduction sont dans le domaine public mondialement. La reproduction fait partie des 10 000 peintures compilées par le Yorck Project. Cette compilation est gérée par Zenodot Verlagsgesellschaft mbH et mise sous licence GNU Free Documentation License.
Interprétation de la Bible
Jérôme de Stridon, de par son travail de traduction de la Bible, rend possible une évolution très importante pour l'histoire du christianisme occidental. En effet, la majorité des écrits bibliques sont à l'époque en grec, avec la traduction de la Septante. Or cette traduction grecque de la Bible est connue dans le monde latin (ou occidental) sous différentes versions. De plus, de nombreux débats théologiques animent avec passion les cités grecques, alors le débat théologique en Occident est beaucoup moins intense. Les traductions de commentaires d'Origène ainsi que d'écrits de Didyme l'Aveugle contribuent à enrichir la connaissance par les chrétiens latins des écrits des auteurs orientaux.
Jérôme développe tout au long de sa vie de nombreux commentaires sur l'Écriture. L'exégèse biblique de Jérôme est en grande partie fondée sur la typologie d'Origène dans l'ouvrage Sur les principes.
Lors de l'étude d'un texte biblique, Jérôme observe les différentes traductions existantes, latines, grecques et hébraïques. Ces différentes versions lui permettent de trouver le sens le plus proche de l'écrivain inspiré. Une fois la traduction faite, Jérôme recherche le sens historique du passage biblique, puis le sens allégorique de chacune des versions traduites avant de les comparer. Jérôme n'hésite pas à comparer un texte biblique à d'autres textes de la Bible afin de pouvoir expliquer les passages difficiles, c'est grâce à la Bible que l'on peut trouver des réponses aux interrogations. C'est dans la lettre 120 à Hédybia que Jérôme conceptualise la manière de faire de l'exégèse : « Il y a dans notre cœur une triple description qui est la règle des Écritures. La première est de les comprendre selon le sens historique, la seconde selon la tropologie, la troisième selon l'intelligence spirituelle ».

Femmes consacrées et virginité
Jérôme de Stridon défend tout au long de sa vie la possibilité pour les femmes d'avoir une vie consacrée. Dès l'époque romaine, il défend la virginité de la femme dans son traité Contre Helvidius. Celui-ci niait la virginité perpétuelle de Marie, affirmant que cela n'avait pas d'importance, et que Jésus avait des frères. Jérôme, en reprenant les termes de la Bible, affirme que la notion de frère est plus large dans les évangiles. Puis il démontre dans son traité Contre Helvidius que la nouveauté du christianisme conduit à faire évoluer l'échelle des valeurs : la supériorité du mariage sur le célibat n'est plus vraie après l'arrivée du Christ comme elle l'était à l'époque des Patriarches et de l'Ancienne Alliance.
Le statut des femmes à Rome à l'époque de Jérôme laissait place à une large émancipation pour les femmes riches de Rome ; l'apparition de femmes consacrées encouragées par Jérôme est donc une nouveauté qui est mal vue par la société romaine. Cependant Jérôme, comme Ambroise de Milan dans trois traités, Sur les vierges, Sur les veuves, Sur la virginité quelques années auparavant, défend l'émergence de femmes consacrées. Il commence à rencontrer des femmes dévotes à Rome, Marcella, amie du pape Damase Ier, puis d'autres romaines comme Paule auxquelles il enseigne la Bible et l'exégèse.

the Lübeck Bible (1494), showing the preface of Saint Jerome, woodcut by the Master of the Lübeck Bible 19 novembre 1494 Source http://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0002/bsb00025548/images/bsb00025548_00010.jpg master of the Lubeck Bible; print: Steffen Arndes; scan upload: user:Concord Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.

Jérôme est un érudit de langue latine à une époque où cela implique de parler couramment le grec. Il sait un peu d'hébreu à l'époque où il commence son projet de traduction, mais il se rend à Bethléem pour parfaire sa connaissance de la langue et améliorer son approche de la technique juive du commentaire scripturaire.
Il existe alors trois versions, une traduction africaine utilisée par Tertullien, une autre utilisée par les Églises occidentales et enfin la dernière, italienne, attestée par Ambroise de Milan et Augustin d'Hippone. Jérôme préfère la version latine utilisée par Ambroise. Néanmoins, très vite, il déplore la multiplicité des traductions latines, aujourd'hui rassemblées sous le vocable Vetus Latina. Il s'efforce tout au long de sa vie de chercher les meilleures traductions et de les composer lui-même. Ainsi, il utilise au début les différentes versions grecques de la Bible, dont la Septante, puis progressivement s'appuie sur les écrits hébraïques de la Bible afin d'affiner la traduction.
L'utilisation de l'hébreu pour l'exégèse est alors relativement rare. Jérôme étudie aussi l'hébreu et défend l'existence d'une « verita hebraica ». Cette volonté de retrouver l’origine des textes, mais surtout sur l’hébreu, est alors une radicale nouveauté dans le christianisme, dans la mesure où le christianisme ne s’est fondé jusqu’alors que sur la Septante ou ses traductions. Jérôme de Stridon enrichit ainsi la recherche sur la Bible, ce qui permet aussi une plus grande exégèse en se fondant sur cette vérité hébraïque. Ses études sur la traduction et la signification hébraïque des mots conduisent à développer l'exégèse au sein du christianisme. Cette utilisation lui est reprochée par Augustin d'Hippone, qui craint les divisions sur les traductions de la Bible, et par Rufin d'Aquilée, pour qui l'utilisation de l'hébreu conduit à remettre en cause la nouveauté du christianisme.
La connaissance du grec et du latin de Jérôme lui permet progressivement de développer une traduction unifiée de la Bible. L'unification progressive de la traduction faite par Jérôme est connue sous le nom de Vulgate. Il vient à bout de cette entreprise vers 405.
Même si la version de Jérôme a du mal à s'imposer aux Ve et VIe siècles du fait de l'opposition d'Augustin d'Hippone et de Grégoire le Grand, elle devient progressivement la norme au sein des Églises occidentales dès les VIIe et VIIIe siècles, au point de devenir lors du concile de Trente la version officielle de l'Église catholique romaine, le concile affirmant : « Aussi statue-t-il (Le Concile) et déclare-t-il que la vieille édition de la Vulgate, approuvée par l'Église-même par le long usage de tant de siècles, doit être tenue pour authentique dans les leçons publiques, les discussions, les prédications et les explications ».

Écrits historiques
Le plus important des travaux historiques de Jérôme est le livre Sur les hommes illustres, écrit à Bethléem en 392, dont le titre et la structure sont empruntés à Eusèbe de Césarée. Il contient de brèves notices biographiques et littéraires sur 135 auteurs chrétiens, de Pierre à Jérôme lui-même. Pour les 78 premiers, sa source principale est Eusèbe de Césarée (Historia ecclesiastica) ; la seconde partie, qui commence avec Arnobe et Lactance, comprend une bonne quantité d'informations indépendantes, particulièrement en ce qui concerne les auteurs occidentaux.

Correspondance
La correspondance de Jérôme constitue la partie la plus intéressante de son œuvre conservée (outre la traduction de la Bible), par la variété de la matière et la qualité du style. Aujourd'hui, 154 lettres sont identifiées comme étant écrites par Jérôme. Qu'il discute de points d'érudition, évoque des cas de conscience, réconforte les affligés, tienne des propos plaisants avec ses amis, vitupère contre les vices de son époque, exhorte à la vie ascétique et à la renonciation au monde, ou joute contre ses adversaires théologiques, il offre une peinture vivante non seulement de son esprit, mais également de son époque et de ses caractéristiques particulières.
Les lettres les plus reproduites ou les plus citées sont des lettres d'exhortation : ep. 14 Ad Heliodorum de laude vitae solitariae, une sorte de résumé de la théologie pastorale vue sous l'angle ascétique, ep. 53 Ad Paulinum de studio scripturarum, ep. 57 au même : De institutione monachi, ep. 70 Ad Magnum de scriptoribus ecclesiasticis, et ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae.
Les correspondances de Jérôme ont été rangées selon le moment de leur rédaction, alors que dans la majorité des cas les lettres sont rangées d'après leur moment de réception. Ce classement particulier permet de voir qu'une lettre d'Augustin d'Hippone est classée 56e alors même que Jérôme ne la recevra que dix ans plus tard. Jérôme a eu une correspondance avec de nombreuses personnes tout au long de sa vie. Ces lettres recouvrent différents types de sujets, comme des conseils spirituels, notamment des conseils qu'il donna par rapport à la vie ascétique qu'il mena, et des lettres sur l'éducation.
Certaines lettres furent diffusées de manière plus importante ; elles portent principalement sur la vie consacrée féminine, comme la lettre 22 destinée à Eustochium Sur la virginité à conserver, ou masculine comme la lettre 52 Sur la vie des clercs

Vénération et patronage
Les chrétiens d'Occident vénèrent Jérôme comme saint et le fêtent le 30 septembre. Il est fêté le 15 juin grégorien par l'Église orthodoxe. Il est le patron des docteurs, des étudiants, des archéologues, des pèlerins, des bibliothécaires, des traducteurs et des libraires. Dans l'Église catholique romaine, il est reconnu comme le saint patron des bibliothécaires et des traducteurs. Le pape Boniface VIII décide de faire de Jérôme l'un des Docteurs de l'Église à la fin du XIIIe siècle, en même temps qu'Augustin d'Hippone, Ambroise de Milan et Grégoire le Grand.
Les écrits de Jérôme de Stridon, et notamment la Vulgate, sont reconnus au concile de Trente comme la version officielle de l'Église catholique romaine. C’est une reconnaissance de Jérôme de Stridon, Valéry Larbraud affirmant que ce texte est : « une des pierres angulaires de notre civilisation »

 A cardinal Doctor of the Church (possibly Saint Jerome?). Detail from the manneristic frescos by Carlo Urbino on the ceiling of the altar chapel in the Cappella di sant'Aquilino in the Basilica di San Lorenzo Maggiore in Milan, Italy. Picture by Giovanni Dall'Orto, May 18 2007.

Représentations et légendes de Jérôme dans l’iconographie
Les représentations de Jérôme de Stridon ont très vite été présentes dans l'art occidental. Dès le début du Moyen Âge, des représentations de Jérôme de Stridon étudiant la Bible figurent dans des ouvrages religieux. Ces représentations vont évoluer en s'appuyant sur des légendes qui se développent au cours du Moyen Âge.
Prêtre romain, Jérôme est traditionnellement représenté en cardinal. Même lorsqu'il est figuré comme un anachorète avec une croix, un crâne et une Bible pour toute ornementation de sa cellule, il est souvent représenté avec un chapeau rouge ou un autre signe comme le manteau pourpre pour indiquer son rang de cardinal. Cette représentation est anachronique, puisque le cardinalat est créé vers l'an mille ; elle est due à la période romaine de Jérôme au cours de laquelle il est le secrétaire du pape Damase Ier.
L'iconographie de Jérôme a fait souvent appel à sa légende : par exemple, sa pénitence au désert (Saint Jérôme, Léonard de Vinci (1480), La Pinacothèque, Vatican). L’ascétisme revendiqué par Jérôme conduit à des représentations dans le désert où il faisait pénitence avec des pierres, des fouets ou d'autres moyens de pénitence. Là encore les représentations sont anachroniques dans la mesure où Jérôme est souvent dépeint comme âgé lors de sa présence au désert, alors qu'il avait entre 25 et 30 ans à cette périoded 1.
La Légende dorée, un livre écrit au Moyen Âge qui aura un très grand succès, développe des biographies souvent légendaires sur la vie des saints. Jérôme de Stridon en fait partie. Une légende sur Jérôme de Stridon y est développée : Jérôme aurait rencontré un lion blessé par une épine dans la patte, et ce lion (symbole du désert) aurait laissé Jérôme le soigner (Saint Jérôme ramenant le lion au monastère, Vittore Carpaccio (1502), Scuola di San Giorgio degli Schiavoni, Venise). La légende poursuit en affirmant que le lion serait devenu l’animal de compagnie de Jérôme. Cette légende conduit à de nombreuses représentations de Jérôme en compagnie d’un lion.
Jérôme de Stridon est l'un des quatre principaux Pères de l'Église latins, et il est à ce titre souvent représenté aux côtés d'Augustin d'Hippone, de l'archevêque Ambroise de Milan et du pape Grégoire Ier.

Éditions modernes
Apologie contre Rufin, introduction, texte critique, traduction et index par Pierre Lardet, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 1983.
Commentaire sur Jonas, introduction, texte critique, traduction et commentaire par Yves-Marie Duval, ouvrage publié avec le concours du Centre National des Lettres, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 1985.
Commentaire sur saint Matthieu, tome I, Livres I-II, texte latin du Corpus Christianorum établi par D. Hurst et M. Adriaen, traduction, notes et index par Émile Bonnard, ancien élève de l'École normale supérieure, agrégé de l'Université, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 1978.
Commentaire sur saint Matthieu, tome II, Livres III-IV, texte latin du Corpus Christianorum établi par D. Hurst et M. Adriaen, traduction, notes et index par Émile Bonnard, ancien élève de l'École normale supérieure, agrégé de l'Université, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 1979.
Débat entre un Luciférien et un Orthodoxe (Altercatio luciferiani et orthodoxi), introduction, texte critique, traduction, notes et index par Aline Canellis, maître de conférences de latin à l'université Lumière-Lyon II, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 2003.
Homélies sur Marc, texte latin de dom Germain Morin (CCL 78), introduction, traduction et notes par Jean-Louis Gourdain, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 2005.
Trois vies de moines (Paul, Malchus, Hilarion), introduction par Pierre Leclerc, Edgardo Martín Morales, Adalbert de Vogüé (abbaye de la Pierre-qui-Vire), texte critique par Edgardo M. Morales (Séminaire de Tucumán, Argentine) – Traduction par Pierre Leclerc (université de Rouen), notes de la traduction par Edgardo M. Morales et Pierre Leclerc, éditions du Cerf, coll. « Sources chrétiennes », 2007.
Correspondance, texte et traduction de J. Labourt, 8 t, éditions Belles-Lettres, coll. « Collection des Universités de France », Paris.

Représentation de Jérôme comme cardinal, représentation du XVIIIe siècle, São Paulo XVIIIe siècle huile sur toile 153 × 105 cm Cette image est dans le domaine public car son copyright a expiré.
Bibliographie
Lettres croisées de Jérôme et Augustin, traduites, présentées et annotées par Carole Fry, Éditions Migne et Belles lettres, 2010.
Ferd. Cavallera, Saint Jérôme. Sa vie et son œuvre, 2 tomes, Louvain, Spicilegium sacrum lovaniense, 1922
Paul Antin, Essai sur saint Jérôme, Paris, Lethouzey et Ané, 1951
Jean Steinmann, Saint Jérôme, Paris, Éditions du Cerf, 1958 (réimpr. 1985), 323 p.
Yvon Bodin, Saint Jérôme et l’Église, Paris (France), Beauchesne, coll. « Théologie historique n°6 », 1966
Régine Pernoud et Madeleine Pernoud, Saint Jérôme, Monaco, Rocher, coll. « Régine Pernoud », mars 1996 (ISBN 2-268-02228-5)
Pierre Maraval, Petite vie de Saint Jérôme, Paris (France), Éditions Desclée de Brouwer, 1995 (réimpr. 1998), 136 p. (ISBN 2-220-03572-7)
Patrick Laurence, Jérôme et le nouvel modèle féminin. La conversion à la vie parfaite, Paris (France), Institut des études augustiniennes, 1997
Pierre Jay, Jérôme, lecteur de l’Ecriture, Paris (France), Éditions du Cerf, coll. « Cahier Évangile, Supplément 104 », 1998, 75 p. (ISBN 977-2-204-37104-0)
Jean Paris, Saint Jérôme, Paris, Regard, coll. « L’Art du regard », 1999, 80 p. (ISBN 2-84105-107-2)
Benoît Jeanjean, Saint Jérôme et l’hérésie, Paris, Institut d’études augustiniennes, coll. « Collection des études augustiniennes, numéro 161 », mars 1999, 490 p. (ISBN 2-85121-172-2)
Sandrine Willems, Saint Jérôme et le lion, Leuven (Belgique), Les impressions nouvelles, coll. « Les petits dieux », avril 2002, 60 p. (ISBN 2-906131-44-X)
Anne Bernet, Saint Jérôme, Etampes (Essonne), Clovis, juillet 2002, 550 p. (ISBN 2-912642-76-0)
Alain Le Ninèze, La Controverse de Bethléem, Arles (Bouches-du-Rhône), Actes Sud, octobre 2009, 110 p. (ISBN 978-2-7427-8606-0)
Phillipe Henne, Saint Jérôme, Monts (France), Éditions du Cerf, coll. « Histoire », octobre 2009, 323 p. (ISBN 978-2-204-08951-7)

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